Filosofía Musulmana: Avicena y Averroes

Al mismo tiempo que en occidente se desarrolla una filosofía ligada a la religión, en oriente se desarrolla una filosofía sin ningún contacto con el pensamiento cristiano. El cristianismo influye mucho en el pensamiento árabe y en la religión musulmana, al igual que la filosofía árabe y judía también influirán en el desarrollo del pensamiento cristiano, ya que el conocimiento de la misma determinó el desarrollo pleno de la escolástica.

El conocimiento que los árabes tenían de Aristóteles y de los neoplatónicos hizo que se adelantara a la filosofía cristiana; los árabes serán los transmisores de la cultura clásica al cristianismo, aunque no es hasta el s.XIII cuando la filosofía cristiana toma gran contacto con los griegos, gracias a los árabes. La filosofía árabe es también una escolástica, se trata de hacer una interpretación racional del Corán.

Sus orígenes se remontan a la fundación, por parte de Mahoma, de una comunidad cuyas leyes (morales, sociales,…) van a estar basadas en el Corán. La mística también se desarrolla en el mundo árabe, pero se cree que por influencia cristiana. Se siente la necesidad de entender, de interpretar correctamente el Corán, y esto desembocará en la cristalización de una Filosofía Musulmana.

Después de la muerte de Mahoma (632) hay un despliegue árabe en el que no se optó tanto por la imposición como por la adopción de elementos de otras culturas. Por ejemplo; de la India y de los persas, de los que se tradujo “El libro de la conducta”, pero la cultura que más les influyó fue la griega. Los árabes tomaron contacto con culturas que se encontraban lejos de la ortodoxia cristiana, eran éstas culturas en las que se hablaba síriaco.

La incorporación de la cultura griega al mundo árabe se produce fundamentalmente por las muchas traducciones que se realizan en el s.VIII, traducciones muy indirectas que del griego se traducían al síriaco, aveces intercalando el hebreo y luego el árabe, y que se encontraron en el mundo occidental donde se traducían al romance y luego al latín.

Uno de los califas que fomentó la traducción fue Al-masur, y no sólo de la filosofía, sino también de la ciencia griega. Su bisnieto Al-mamun funda la llamada “escuela de sabiduría” donde se fomenta el estudio e investigación de las obras. De entre todos los autores griegos, su preferido fue Aristóteles, que se tradujo casi en su totalidad. De Platón se tradujo “La República”, “Las Leyes”, “El Timeo” (que ya se conocía en el mundo medieval), “El Critón”, “El Fedón” y se cree que algunas otras obras que se han perdido. Tradujeron también a Euclides, Plotino, Tolomeo, Galeno, y se cree que algunos fragmentos de Demócrito.

En resumen, la filosofía musulmana bebe de las mismas fuentes que la filosofía cristiana. Los árabes contemplan el cosmos o incluso a Dios desde una necesidad ontológica, y esto es algo que diferencia fundamentalmente la filosofía árabe de la cristiana.

La ciencia también se desarrolla mucho en el mundo árabe, y se transmitirá por ellos al mundo occidental, lo que explica el desarrollo renacentista de la ciencia en occidente considerándose discípulos de los científicos griegos de los que incorporan sus descubrimientos. Estos descubrimientos serán desarrollados debido a la importancia que dan a la observación y experimentación.

Se trabajó en muy diferentes campos, pero sobre todo desarrollan las matemáticas, que incluían la aritmética, geometría, astronomía y música. Se desarrollan por su aplicación utilitarista, pero también creían, como Platón, que su conocimiento era necesario para la filosofía. Se creía que las matemáticas establecían un puente entre el mundo sensible y el inteligible.

1. AVICENA (980-1037)

Nació en Turquestán y fue alumno muy precoz, conoció y estudió desde muy joven el Corán. Familiarizado con las obras de Adab (no tenían que ver con la religión, pero era necesario conocerlas para ser culto), se licenció en derecho musulmán, lógica, astronomía y geometría. Más tarde se forma en medicina y filosofía.

Fue uno de los más grandes médicos de oriente, y su vida fue muy agitada estando constantemente de viaje. También fue perseguido y gustaba del vino y las mujeres.

Escribió muchas obras; “El libro de la curación” y “El libro de la liberación”. Se le puede presentar como un filósofo místico, y sobre todo de la tradición persa.

Avicena intentaría utilizar la razón, pero sobre todo defendería una especie de intuición o vivencia experencial para captar la verdad sagrada.

Se propone una sintetización de todos los saberes y se sirve de la clasificación aristotélica. Este interés de síntesis es un tópico en la filosofía musulmana.

En dicha clasificación no considera como ciencia los saberes religiosos, inserta éstos como objetos parciales de las ciencias a las que se refiere. Define la filosofía como aquél saber que consiste en el arte de razonar, por medio del cual el hombre adquiere el conocimiento de la totalidad del ser en sí mismo y también de cómo debe actuar el hombre.

• La Sabiduría Teórica: es aquella que tiene como objetivo fundamental el conocimiento de aquellos entes cuya existencia es independiente del hombre y tiende hacia la verdad. Se divide en tres partes de menos a más importancia:

• Física: ciencia inferior que versa sobre los seres unidos a una materia corporal y a un movimiento.
• Matemáticas: se ocupa de aquellos seres realmente unidos a la materia pero que pueden ser abstraídos de ella y tener una existencia real en la mente.
• Metafísica: ciencia suprema que estudia los entes en sí que no son materiales. Es la filosofía primera porque el ser es la raíz de todas las cosas que se manifiestan en el mundo sensible , y el ser es también, en consecuencia, un objeto indirecto de todas las ciencias que lo estudian de manera inoblicua en tanto que las cosas particulares de las que se ocupan son. La metafísica estudia al “ser in recto”, conduce a los primeros principios y al primer principio por excelencia: Dios.

• La Sabiduría Práctica: quiere desarrollar un conocimiento orientado a la acción humana, y tiende al bien. Aconseja al hombre sobre cómo actuar consigo mismo y con los demás, y da lugar a tres saberes:

• Etica: orientada a enseñar al hombre cómo actuar, qué costumbres debe respetar y cómo orientar su vida para alcanzar la felicidad.
• Economía: en su hogar.
• Política: tiene la obligación de mostrar la ley revelada y la existencia de las profecías, y dar a conocer los distintos tipos de doctrinas políticas.

Metafísica o Estudio del Ser

Constituye la parte más interesante del pensamiento aviceniano. Avicena se esfuerza por construir una metafísica original, en la que hay influencia de Aristóteles, el neoplatonismo y Al-Farabi.

El ser es un concepto primero, la primera impresión que recibe el alma. No es un ser concreto, particular, sino del ser en sentido absoluto, en tanto que es. Esta idea de ser llega al alma por una doble vía:

• Vía Intuitiva: directa, cuando en hombre se percibe a sí mismo como existente.
• Vía de la Experiencia: sensible, cuando el hombre aprehende los objetos sensibles que, aunque diferentes, tienen algo en común, ya que todos son.

La primera condición de todo conocimiento es el ser, pero la idea de ser es muy imprecisa y no podemos definirla ni describirla; el ser no posee género.

El alma alcanza otra noción muy importante, la de “necesario”, que es una idea también indefinible pero que sí se puede precisar a medida que se conoce la naturaleza de las cosas. Los seres existentes son necesarios porque existen, pero no por sí mismos porque hay tenido un principio y anteriormente no existían. Así, el concepto de necesidad va ligado al concepto de posibilidad.

El ser es de dos clases: necesario o posible. El posible es aquél que por su propia naturaleza no existe necesariamente; el necesario es aquél que no es posible que no exista. Por esa posibilidad de ser que tiene el ser posible, se exige un principio material que le garantice la posibilidad de ser.

Avicena distingue entre materia y forma: parece que podríamos equiparar la materia a la posibilidad y la forma a la necesidad.

Avicena está pensando en que la materia precede a todo lo que pueda existir alguna vez, si esto es así, hay que pensar que la materia es algo increado y que Dios no crea todo de la nada, sino de la materia. El ser posible depende de una causa ajena a él para poder existir; si existe es por alguna causa.

Aunque lo existente está determinado por la causa, se puede admitir que la naturaleza de la causa es libre totalmente, por tanto la causa de que el ser posible exista sólo puede estar en el ser necesario por sí mismo. Este ser es único, uno, incausado, necesario y causa primera de todos los restantes seres, a este ser corresponde de manera plena la noción de ser.

En el fondo, la distinción ser posible/ser necesario está fundamentada sobre la distinción esencia/existencia. La esencia es la naturaleza propia de una cosa, aquello por lo que es lo que es. Difiere de la existencia real de una cosa cuya esencia conocemos por definición. Por la posibilidad de los seres todos tienen una esencia; la esencia es aquello por lo que un ser es posible.

• Posibilidad  Materia  Esencia
• Necesidad  Forma  Existencia

En el ser necesario por sí, esencia y existencia coinciden. La metafísica de Aristóteles al considerar la materia como eterna, no dejaba margen para que Dios creara de la nada. Si se defendiera que las esencias poseen por sí mismas el ser, concluiríamos que Dios no crea nada, por tanto es necesario que Dios conceda la existencia a los seres. La existencia nada tiene que ver con la esencia, y aquella viene dada a ésta por el acto creador. La existencia es algo concomitante y no constitutivo de la esencia.

Avicena intenta de alguna manera conciliar el platonismo y aristotelismo, justificar la existencia de unos seres. Su intención es poner de relieve que con las cosas concretas la existencia es siempre conferida por otro, todo cuanto existe ha sido creado por Dios.

Hace una jerarquización de las esencias a partir de la perfección del acto que resulta de la actualización; así, la materia recibe el ser por medio de la forma y los accidentes por el sujeto de inhesión. Tan sólo la forma separada sin intermediación.

Es Dios quien hace todo lo existente combinando dos conceptos: creación y emanación. Cada una de las cosas existentes tuvo que haber recibido la existencia y tuvo que tener configurada su esencia para aceptar el ser. Esta condición de la esencia es la posibilidad, y en las cosas creadas esta posibilidad de existir se ha concretado por el género, la especie, la materia y la forma.

Si de cualquier cosa creada quisiéramos ir a su más profunda esencia, habría que distinguir lo accidental, lo concomitante, lo inherente y lo estrictamente constitutivo. Esto es lo estrictamente esencial, aquello que responde a la pregunta qué es (la quidditas).

Si los hombres son sujetos mortales, si Dios creara uno inmortal no se alteraría la esencia del hombre. Los rasgos concomitantes acompañan a la “humanidad”, pero no son la “humanidad”. Los rasgos inherentes pertenecen a la esencia por condiciones propias de género y especie; el hombre ama porque es un ser racional.

En el fondo, estas distinciones se refieren a los universales. Sobre esto, no admite la teoría platónica de las ideas preexistentes, eternas,…; ya que si admitimos que estas ideas se incorporan a Dios, tendríamos que admitir la pluralidad divina y peligraría la unidad de Dios. Tampoco acepta que los universales tengan una existencia real en la mente humana.

Los universales son fruto de un proceso de abstracción y tienen una realidad intencional. La abstracción tiene cuatro grados:

• Sensible: por medio de los sentidos.
• Imaginativa: abstrae la forma de la materia, pero no es capaz de expulsar de la esencia los caracteres concomitantes.
• Estimativa: produce las imágenes intencionales.
• Intelectual: abstrae la forma pura.

En este proceso será importante el entendimiento agente (también clave para Santo Tomás); el entendimiento humano recibe y conserva las impresiones sensibles.

Teoría del Conocimiento

La explica a través de una serie de grados en la inteligencia y en el intelecto. En esta capacidad de abstracción del conocimiento no sólo participa el hombre, sino una fuerza que no es humana, que emana de Dios (entendimiento agente). A propósito del conocimiento humano, Avicena considera dos tipos de intelecto:

• Humano (especulativo): en potencia / en acto / en hábito / adquirido (profecía).
• Agente

Para pasar del intelecto en potencia al intelecto en acto es necesaria la intervención del intelecto agente.

El intelecto en potencia tiene que ver con:

• Sensación: por medio de la experiencia sensible, en el alma quedan grabadas las formas de las cosas. En un primer momento en intelecto es incapaz de abstraer la forma de la materia.
• Imaginación: el intelecto ya es capaz de abstraer la forma de la materia, pero no es capaz de despojar completamente de esa forma los rasgos materiales.
• Estimativa: el intelecto es capaz de trabajar ya con las formas totalmente separadas de la materia, ya trabaja con formas intencionales y es capaz de grabar en su alma las acciones intencionales.
• Inteligencia: asimila ya las formas que le produce la estimativa.

Después de esto ya hay un conocimiento en acto, y no en potencia; pero con la ayuda adicional del intelecto agente. Así, la capacidad del hombre de conocer está limitada por su condición carnal, entre otras cosas. El intelecto agente es una especie de iluminación divina, condición necesaria para el conocimiento humano.

La acción del conocimiento agente puede repetirse constantemente y, así, pasar del conocimiento en acto al conocimiento en hábito. Cuando la unión entre el conocimiento agente y el humano, o especulativo, es constante se llega al conocimiento adquirido. Una vez que se ha llegado al conocimiento adquirido se sigue necesitando la iluminación del entendimiento agente, aunque la colaboración de éste es ahora mucho menos evidente.ç

Compara la función del “en agente” con una parábola del Corán: mancha de aceite arde con fuego (sin tocar directamente), lo mismo pasa con el conocimiento adquirido y el entendimiento agente.

La profecía es el grado más alto dentro del conocimiento adquirido. Hay dos tipos; aquellas que se llevan a cabo a través de los ángeles, y aquellas que se producen por el conocimiento adquirido y que son de algún modo internas, voz interior.

La profecía superior es aquella se manifiesta al hombre alejada de todo tipo de materialidad. A ella sólo llegan unos pocos hombres, los justos y piadosos, aquellos dotados del mejor conocimiento. Sea por uno o por otro, el hombre sólo puede conocer a través de la luz divina en diferentes formas.

Existencia de Dios

Propone dos argumentos admitidos por la escolástica cristiana como pruebas reales de la existencia de Dios. Pero parece que él no lo hace con esta intención; quiere probar la necesidad y unicidad del ser, y que en Dios esencia y existencia son lo mismo.

Si realmente fueran pruebas a posteriori, tendríamos que objetar porqué las introduce en la metafísica, y no en la física como corresponde.

Parte de una definición de Dios: es aquél ser al cual la necesidad de existir le pertenece por su propia esencia.

• Intenta mostrar la necesidad del ser a partir de la definición que de él nos propone. Es una prueba difícil y sólo puede ser entendida por una minoría, y por eso desarrolla otra.

Se basa en el principio de no contradicción, e intenta demostrar que a la idea de ser se puede llegar al margen de cualquier experiencia sensible, sólo con observar otra existencia.

Esta primera prueba de Avicena se muestra en un escrito suyo que no fue traducido al latín (no conocida por la escolástica); en Duns Scoto hay una prueba similar. Para Avicena, los hombres inteligentes entienden qué significa ser necesario; el ser necesario tiene que existir necesariamente si reflexionamos únicamente acerca de lo que pueda ser la existencia.

• Parte de los seres concretos, de los seres posibles. En el mundo sublunar existe algo, supongamos que eso que existe es posible; así, es evidente que la existencia de algo que en sí mismo es posible se deriva, en el fondo, de la existencia de un ser absolutamente necesario. Puesto que todo ser posible necesita tener una causa, ésta es la causa primera necesaria por sí misma.

Lo fundamental para Avicena, respecto al ser necesario, es su perfección metafísica. En Dios no existe composición alguna, es absolutamente único; además, como dice el Corán, Dios es absolutamente impenetrable y autodeterminado.

Es impenetrable porque en él no hay ningún hueco; Dios posee la existencia “per se” y, al no recibir nada de fuera, es el único ser que se determina a sí mismo. Dios es el sumo bien, la suma belleza y el sumo amor que tiende al bien, hace el bien, lleva una vida rigurosamente intelectual, es pensamiento puro.

1. AVERROES (1126-1198)

Filósofo español, nacido en Córdoba, ciudad que se puede considerar como uno de los centros culturales de Europa. Por lo demás, Córdoba va a desarrollar una función importante en la transmisión de la filosofía árabe y de Aristóteles en la religión cristiana.

Fue médico, teólogo, matemático, y fue desterrado. Averroes tiene importancia como filósofo y como comentador de Aristóteles, y se siente muy impresionado por la metafísica de Aristóteles.

La actitud de Averroes no tiene valor como mero comentador de Aristóteles, sino que puede decirse que hace una filosofía peculiar, propia, pero influenciada por Aristóteles. La labor de Averroes fue enorme de cara a la introducción de Aristóteles en la cultura cristiana, de hecho a partir de 1230 comienza a traducirse al latín gracias a la actividad de Averroes.

Averroes, sobre todo, se basa en Aristóteles y mantiene una postura hostil con respecto a la filosofía de Avicena, quien era considerado hasta ahora como el gran sintetizador. Averroes rompe esto, y en general, cita a Avicena para criticarlo.

Para Averroes, sólo hay una verdad que se manifiesta alegóricamente en el Corán, y racionalmente en la filosofía. La religión tiene importancia práctica. Tiene una metafísica aristotélica que sólo está al alcance de unos pocos, los sabios. Por medio de la religión se proporcionan normas morales, sociales, etc, que facilitan la convivencia. Los filósofos son los auténticos intérpretes del Corán.

De Dios no podemos conocer nada positivo, su palabra está en el Corán, y no hay un grupo privilegiado que los interprete correctamente, lo que da lugar a múltiples interpretaciones.

Todo creyente tiene el deber moral de desarrollar la lógica para entender la palabra de Dios y acercarse a él. La lógica no puede ser desarrollada por un solo hombre, sino por investigaciones anteriores, fundamentalmente el pensamiento griego aunque no fueran creyentes, sobre todo Aristóteles.

El Corán está destinado a todos los hombres y debe estar compuesto de tal forma que permita varios acercamientos. Hay tres tipos de hombre y tres tipos de interpretaciones:

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• Hombres dialécticos: argumentaciones basadas en la probabilidad.
• Hombres de corto entendimiento: que se basan en las exhortaciones, la fantasía.

El pueblo debe ignorar la filosofía porque de no ser así se daría lugar a múltiples interpretaciones heréticas: filosofía – teología – fe (destinada al vulgo, al pueblo llano).

Acusa a Avicena de no haber demostrado la existencia de Dios y hace una clasificación de las ciencias:

• Conocimientos especulativos: generales / particulares.
• Conocimientos prácticos

Dentro de los generales nos habla de la lógica, la sofística y de la filosofía primera. Dentro de los particulares habla de la física y la matemática. Esta gnoseología está fundada en una ontología.

• Física: seres
• Matemática: seres que pueden ser concebidos mentalmente como forma.
• Metafísica: se ocupa del ser en cuanto ser, estudia la causa final y formal, última de todos los seres.

Como de la causa eficiente se ocupa la física, hay que admitir que la metafísica se apoya en la física, la metafísica está claramente orientada a la física y se divide en tres partes:

• El ser concreto y sus modos
• La sustancia

Desde el punto de vista práctico, la metafísica va después de la física, pero desde el punto de vista ideal del conocimiento la metafísica es la ciencia por excelencia. Toma aspectos de la metafísica aviceniana.

La metafísica es la ciencia del ser en cuanto ser y de sus propiedades. La metafísica en Averroes va a tener un sentido análogo.

No se puede distinguir esencia y existencia. El ser es la sustancia y cualquier ser o es una sustancia o es un predicado de la sustancia. Lo que es, es real y existe con pleno derecho. No podemos entender la existencia como un mero atributo de la esencia.

Cuando hablamos del ser, nos encontramos:

• El ser de las cosas reales
• Los conceptos mentales (el significado mental de esas cosas reales)
• Los accidentes

Hablamos por una parte de la sustancia y por otra de los accidentes. El ser no puede predicarse unívocamente de todo lo que es, hay cosas muy diferentes que son, y tampoco es ser se puede predicar de forma equívoca. La metafísica tiene que tener también un sentido análoga

La lógica va ser el método de la metafísica para explorar el ser, paro para que pueda ser aplicada a los seres concretos es preciso que estos seres sean también inteligibles y lo son, porque se les pueda aplicar la lógica probando que su causa primera es un pensamiento, porque si no no podrían ser inteligibles estos seres concretos. Su inteligibilidad le es esencial a las cosas concretas, y esto es así porque su causa es también un ser inteligible.

Los platónicos se equivocan al pensar que la forma; la idea es algo separado de las cosas, pero no se equivocaban al pensar que proceden de un….

Los universales están en la cosa, pero proceden de ella así, o cada cosa participa de una parcela o el universal está entero en cada cosa (pero esto es absurdo porque el universal no es uno y múltiple).

El universal no es una sustancia, sino un producto del entendimiento. La ciencia no tiene que estudiar una realidad universal, sino cosas concretas de esa realidad abstrayendo de la naturaleza de las cosas concretas la naturaleza común.

Así, el universal es un predicado de varios individuos, pero no puede ser el mismo un individuo. El universal está en la cosa, los individuos están formados por materia y forma; la forma es el acto y la materia la potencia actualizada y determinada por la forma. El universal capta la forma.

El universal (su nombre) designa la cosa entera, pero es la forma la que merece la atención del universal.

Por el acto es, y por la potencia llega a ser. Cambiar de cantidad, cualidad, lugar, es un cambio de la potencia al acto (esto es el movimiento). La actualización de la materia implica siempre un movimiento, y allí donde hay movimiento tiene que haber un motor que lo produzca. El motor es la causa externa del movimiento, Dios.

Hay tres tipos de seres respecto al movimiento:

• Seres que son movidos sin que se muevan
• Seres que son movidos y mueven
• Seres que mueven sin ser movidos

Podemos multiplicar todo lo que queramos las causas, pero al final se llega al primer motor, se llega a la causa primera, absoluta, que es Dios.