Patrística

La patrística se desarrolla desde el periodo postapostólico (s. I d.C.) y culmina entre los ss.V-VIII. Coincide con un periodo de cristianización, se puede decir que la patrística es la génesis de la doctrina cristiana. Su objetivo es hacer que el hombre comprenda una verdad revelada por Cristo, y sólo así se puede ser un auténtico cristiano.

Hay dos fases:

1.- Implantación de una iglesia unitaria y poderosa, momento en que se aprueban los dogmas principales de la iglesia y que culmina con el Concilio de Nicea.

En esta etapa la filosofía se ejercita para defenderse de los ataques exteriores y de las interpretaciones peligrosas hechas desde dentro del cristianismo, a las que se considera herejías. No se distingue entre filosofía y teología.

El cristianismo fue en sus orígenes un movimiento de clases humildes, a las que se ofrece un saber que el Padre había ocultado a los cultos, y así podían salvarse internamente.

Las capas más bajas de la población tenían un contacto muy superficial con la cultura; los romanos cultos despreciaban a los cristianos porque lo suponían un retorno a supersticiones y fanatismos, pero si el cristianismo quería extenderse por toda la humanidad debían ganarse también a los cultos, y el único modo de hacerlo era hablando su misma lengua.

La primera filosofía cristiana fue hecha por los padres de la Iglesia, que han elaborado una doctrina hecha enteramente por la Iglesia, y así se interpreta el cristianismo desde conceptos de la filosofía griega. Se interpreta la filosofía clásica desde el cristianismo.

Este intento se llevó a cabo con constante atención a la fe. Es una filosofía en tensión con dos polos: razón y fe; el equilibrio entre ambos se logra pocas veces, y se piensa que el que mejor filosofa es el que lo hace desde la fe. Pero las estructuras fundamentales de la ideología de la antigüedad.

Las cosmogogías, por ejemplo, no influyeron en la estructura del cristianismo. La mayor influencia viene del neoplatonismo, y esta influencia, como es lógico, estuvo marcado por las fuentes disponibles, que eran muy pocas. De Platón se disponía del “Timeo” en una traducción incompleta y contaminada por el nuevo neoplatonismo.

Filón de Alejandría acercó el pensamiento griego “haciendo puentes” entre la religión bíblica y los estoicos, neopitagóricos y platónicos.

Aristóteles era un poco desconocido en un principio, ya que de él sólo circulaba una traducción de “De Interpretatione” hasta que en el s.XII se introduce la “Física” y la “Metafísica”.

El Estoicismo influyó en su vertiente popular e ideológica, su ética es una clara influencia.

Los Apologistas llevan a cabo la primera actividad de elevación de la fe cristiana. Comienzan en el s. II y escriben en defensa del cristianismo contra los ataques y las interpretaciones herejes. Tienen un cierto barniz filosófico y dirigen sus escritos a los poderosos para defender la superioridad moral del cristianismo. La revelación cristiana sería la filosofía superior.

Justino “el mártir” fue el primer apologeta, y su postura fundamental es que la doctrina cristiana es la única filosofía segura y útil; siempre que la razón sea bien ejercitada se llegará a sus posturas, y la razón no es otra cosa que Cristo, del cual participa todo el género humano. Justino es el único representante del no rechazo de la filosofía.

Se oscila entre un reconocimiento y un rechazo de la filosofía, aunque los apologetas tenían que usarla si querían defenderse (aunque fuera para negarla). Por tanto, no se ha podido pasar de la filosofía para difundir el lenguaje cristiano.

Justino defiende una luz que ilumina a todos los hombres y así cabe esperar una revelación de autores no cristianos. Los filósofos anteriores pudieron acercarse a la verdad del cristianismo, pero no plenamente. Justino iguala la razón a Cristo de tal modo que la verdad filosófica se compara con el cristianismo.

Tertuliano mantiene una actitud de rechazo hacia la filosofía. ¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalem? Nada.

La revelación es la única verdad y es revelada por la tradición. Las escrituras solo pueden ser interpretadas por las autoridades eclesiásticas. Todo descansa en la fe, y es la tradición la que nos permite conocer la enseñanza de Cristo. Además de la fe hay otro testimonio: el alma, que es para Tertuliano la voz del sentido común, las creencias del hombre de la calle.

El camino de la razón a la fe es abierto por Tertuliano. Para él, los filósofos son siempre herejes, así, es necesario buscar la verdad de Cristo aún cuando la investigación termina donde empieza la fe.

La Escuela de Alejandría representa una actitud intermedia. En la línea de Filón de Alejandría, Clemente creía en la reconciliación del antiguo testamento con el cristianismo.

Establecieron una clasificación de todas las ciencias y en la punta colocaron a la teología, siendo la filosofía una ciencia auxiliar que debía ser estudiada por los teólogos.

La revelación Dios/Hijo era como luz y resplandor, así Cristo sería mediador entre Dios y los hombres (postura neoplatónica). La fe podrá aprovecharse de todos los escritos racionales hasta la época. La filosofía es un don otorgado a los griegos que abre camino a Cristo.

Las escuelas enemigas del cristianismo reducen el dogma a la razón. El cristianismo puede ser interpretado desde la razón. Esta postura es defendida por gnósticos y arrianos.

Los Gnósticos promulgan una doctrina de salvación cuyo culmen se sitúa en el s. II d.C. Estaban obsesionados por el mal; para ellos la salvación no viene de Cristo ni del Espíritu Santo, no viene por la fe, sino por la razón.

La fe es el conocimiento original, no el definitivo; hay que superar a la fe. Se mezclan elementos judeo-cristianos, religiones orientales, Platón y los estoicos. Su teoría carece de todo rigor sistemático. Es un movimiento minoritario.

Se pueden distinguir tres tendencias:

• Judaizante
• Paganizante
• Helenizante

Se preocupan del hombre en el mundo y tratan de ver de qué forma se puede salvar. Dios sería el demiurgo alejado del mundo.

El principio del mal es originado por un ser intermedio entre Dios y el hombre. El hombre participa de un destello de la divinidad, pero la maldad impide que el hombre conozca su origen. Esto se logra a través de la razón.

Cristo aparece como redentor y hace que el hombre conozca.

El Maniqueísmo es una derivación gnóstica (gnosis persa). Fue fundado por un persa gnóstico llamado Mani (215).

En él entran dos elementos en conflicto: el bien y el mal. El padre de la luz sería el bien, y el padre de las tinieblas sería el mal. Jesús desciende del reino de la luz, pero para ellos no es hijo de Dios, no estaba hecho de la misma sustancia. Distinguen entre los elegidos (con mandamientos muy rígidos) y los sirvientes.

El maniqueísmo se extiende muy fuertemente por el norte de Africa.

Los Arrianos también intentan racionalizar la religión. Su disputa más importante fue acerca del dogma trinitario, sobre todo sobre la naturaleza de Cristo. Para ellos Cristo no es Dios.

Arrio defendía que el hijo de Dios estaba subordinado a él. Atanasio (sustituto de Arrio) opina que Dios es Padre e Hijo. Los germánicos y los francos eran arrianos en un principio.

A partir del 325, el cristianismo adopta una forma diferente frente a los peligros internos y externos. La Iglesia aumenta su poder y cada vez restará más fuerza a la política del emperador.

El cristianismo hasta el s.V se denomina primitivo, los cristianos vivían en comunidades y eran perseguidos, y la Iglesia nunca reconocería el culto al emperador. En el año 325 se aprueba que Cristo es hijo de Dios, por este dogma hubo grandes discusiones. La Iglesia se hace importante al convertirse en culto oficial; en el año 313 d.C. se aprueba la libertad religiosa, y el Imperio romano empieza a favorecer el cristianismo, aunque hasta el año 394 d.C. no se hará oficial.

El Concilio de Nicea (325)

Quienes se oponían al dogma de que Cristo era el mismo que Dios, eran los arrianos; si Cristo es hijo de Dios quiere decir que ha sido engendrado y por tanto Cristo no es eterno.

Para la jerarquía eclesiástica, Dios toma tres aspectos: Padre, Hijo y Espíritu Santo; y este concilio terminará con la condenación de Arrio.

Además se aprueban otras medidas:

• No trabajar los domingos.
• Acudir a rezar a la iglesia (sólo en la iglesia, donde Dios está presente a través del Espíritu Santo).
• El celibato.

Así, el clérigo se diferencia del resto de los ciudadanos. Aprobando este dogma se tenían argumentos para defender la superioridad del Papa sobre el emperador (si Cristo no fuera Dios, los sucesores de Cristo en la tierra, los clérigos, no se diferenciarían en nada del resto de los ciudadanos).

La Iglesia necesitaba este dogma trinitario. A través de la presencia de Cristo en el mundo, se tiene la creencia de la existencia de Dios.

Hace falta que Dios no sea ese primer motor que nada tiene que ver con el mundo para poder someter a los poderes terrenales. Así, mediante el dogma trinitario, los representantes de la Iglesia se revisten de cierto aire de divinidad y hacen de mediadores utilizando la iglesia para que Dios habite en cada uno de los individuos a través del Espíritu Santo.

Después de Constantino, los emperadores empiezan a inclinarse hacia tesis arrianas, pero en el año 594, con Teodosio, el cristianismo se establece como religión oficial dentro del Imperio, y a la vez se aprueba la divinidad del Espíritu Santo.

2.- La segunda patrística a partir del Concilio de Nicea.

La filosofía comienza a distinguirse muy tímidamente de la actividad llevada a cabo por la jerarquía eclesiástica. El mundo antiguo está en su última etapa, los pueblos germánicos se van infiltrando a lo largo de todos los frentes del Imperio romano, y la cultura pagana va desapareciendo.

En esta situación, San Agustín elabora su doctrina y encuentra en el platonismo todo lo que necesita. El pensamiento de San Agustín representa la transición de un mundo clásico a un mundo de la Iglesia. San Agustín asienta todos los argumentos de una nueva filosofía, que va a tomar una fortísima influencia. Con todo, no es un autor de un corpus cerrado, sino que su pensamiento sufre una evolución.